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Aunque Atisha tuvo una larga carrera como profesor en la universidad budista, Vikramasila, su propósito de vida lo llevó al Tíbet. Después de hacer un peligroso viaje de dos años sobre las montañas del Himalaya hasta el Tíbet a una edad avanzada, Atisha pasó los años restantes de su vida reviviendo el budismo tibetano. Vivió hasta los setenta y dos años, después de haber dedicado quince años a su trabajo en el Tíbet, muriendo en 1052 E.C.

Vida temprana

Nacimiento

Atisha, nacida en 980 E.C.en el pueblo de Vajrayogini,2 En Bikrampur, la región nororiental de Bengala (ubicada en la actual Bangladesh), vivió hasta los setenta y dos años. El año 980 también vio un cambio de poder importante en la política bengalí cuando la dinastía Pala resurgente tomó el control de la región, eliminando a los gobernantes de Kamboja. Atisha nació en la realeza, su estatus real posiblemente se deriva de uno de esos dos poderes contendientes contemporáneos.

La ciudad de Vikramapura, lugar de nacimiento de Atisha, sirvió como la capital de los antiguos reinos del sureste de Bengala, actual distrito de Munshiganj de Bangladesh. Un centro temprano de la vida cultural, académica y política budista, Vikramapura todavía celebra su herencia hoy. Similar al Buda Shakyamuni, Atisha había nacido en la realeza; el palacio de su infancia llamado acertadamente el Golden Banner Palace:

Tenía un estandarte dorado de la victoria rodeado de innumerables casas y había un gran número de piscinas rodeadas por 720 magníficos jardines, bosques de árboles de Tala, siete paredes concéntricas, 363 puentes de conexión, innumerables estandartes dorados de la victoria, trece techos del palacio central y miles de nobles.

Su padre presidió como el rey de Bengala conocido como Kalyana Shri, y su madre la llamó Shri Prabhavati. Uno de los tres hermanos reales, Atisha se llamó Chandragarbha durante la primera parte de su vida. Cuando viajó al Tíbet y se encontró con el rey Jangchub Ö (Byang Chub Od), recibió el nombre de Atisha, una referencia tibetana a la paz.

Los relatos tradicionales a menudo describen el nacimiento del príncipe como un episodio auspicioso o prometedor. Por ejemplo, Atisha había nacido "llovieron flores sobre la ciudad de Vikramapura, apareció un dosel del arco iris y los dioses cantaron himnos que alegraron y alegraron a toda la gente". La imagen de las flores que caen del cielo aparece en el episodio del logro de la iluminación perfecta por parte del Buda Shakyamuni, y la aparición de un dosel del arco iris simboliza la reencarnación de un Bodhisattva. Lo más importante, la llegada de Atisha trajo cierta felicidad a los seres sintientes. El efecto del nacimiento de Atisha se corresponde directamente con el concepto budista de dedicar la vida a la elevación y la iluminación de todos los seres conscientes.

Infancia

Durante los primeros dieciocho meses de su vida, ocho enfermeras en el palacio real de la capital se refugiaron y asistieron a Vikramapura Atisha. A los dieciocho meses, sus padres lo hicieron público por primera vez, en una visita a un templo local en Kamalapuri. El potencial de Atisha como un extraordinario líder religioso y espiritual surgió inicialmente. Personas de toda la región se reunieron para presenciar su aparición. Cuando Atisha se enteró por sus padres del estatus de la multitud como sus propios súbditos, rezó para que ellos "posean méritos como el de sus padres, dominen reinos que lleguen a la cima de la prosperidad, renazcan como hijos de reyes y sean sostenidos por obras santas y virtuosas ”. Atisha luego procedió a adorar los objetos sagrados tanto dentro como alrededor del templo, renunciando a sus lazos con el mundo y su familia y comprometiéndose a la búsqueda religiosa.

Tal interpretación de la primera aparición pública de Atisha, encontrada en textos budistas y relatos históricos, refuerza fuertemente dos componentes críticos de la filosofía budista. La historia transmite a Atisha como una persona espiritualmente avanzada y relativamente iluminada con solo dieciocho meses de edad. Como tal, el príncipe adquirió suficiente mérito a través de acciones virtuosas en

Reflejando la vida del Buda Shakyamuni, el joven príncipe muestra una capacidad natural para el aprendizaje rápido y la práctica del Dharma a una edad temprana. Se había convertido en "muy versado en astrología, escritura y sánscrito" a la edad de tres años, "capaz de distinguir entre las doctrinas budistas y no budistas" a la edad de diez años, y eventualmente se convirtió en un maestro de las enseñanzas de Mahayana , Hinayana y Vajrayana Budismo bajo la guía de más de 100 instructores diferentes. Con el paso del tiempo, el deseo de Atisha de ingresar a la vida religiosa se fortaleció, pero sus padres lo identificaron como el más brillante de sus hijos y sucesor natural del poder. A los once años, rodeados de los lujos y la extravagancia de la realeza, los padres de Atisha buscaron una novia para el príncipe entre la nobleza del reino.

Entrenamiento espiritual

La respuesta de Atisha muestra el compromiso de los jóvenes con la búsqueda de la iluminación. En la víspera de su boda, Atisha se encontró con la diosa Vajrayana, Tara, quien continuó guiándolo durante toda su vida. Tara le explicó al príncipe que en sus vidas pasadas había sido un monje devoto. Debería resistir los placeres del mundo. Si no, continuó Tara, entonces "cuando un elefante se hunde profundamente en el pantano, él, un héroe, se hundirá en el fango de la lujuria". La apariencia de Tara simboliza la realización del príncipe de su propio potencial kármico. Con esa revelación en mente, Atisha renunció a su reino, familia y posición para encontrar un maestro espiritual. Les dio a sus padres la excusa de ir de caza.

Atisha conoció al brahmán Jetari, un recluso budista y maestro de renombre. Jetari le enseñó al joven tres cosas: 1) Refugiarse en las Tres Joyas de Buda, 2) Dharma y Sangha, y 3) bodhichita, descrita como la aspiración orientada a la mente hacia la iluminación con la intención de beneficiar a todos los seres sintientes. Al educar al joven Atisha en los principios básicos del budismo Mahayana, Jetari le aconsejó que fuera a Nalanda, un centro budista para aprender en el noreste de India. En Nalanda, Atashi recibió una vez más una breve instrucción sobre los votos del Bodhisattva bajo la guía espiritual Bodhibhadra, quien a su vez le aconsejó que buscara un maestro famoso por su meditación perfecta para percibir el vacío, Vidyakokila.

Atisha alcanzó el conocimiento del vacío y se dio cuenta de la naturaleza humana pura. Aprendió de la libertad que todos los seres sintientes tienen, una libertad de los apegos físicos y la esclavitud mental. Las narraciones budistas cuentan una historia en la que Atisha se encuentra con una mujer que llora y se ríe alternativamente. Confundido con su comportamiento, él pregunta sobre su condición, y ella respondió:

La propia mente ha sido un Buda desde el tiempo sin principio. Al no saber esto, se derivan grandes complicaciones de una base de error tan pequeña para cientos de miles de seres sintientes ... No siendo capaz de soportar el sufrimiento de tantos seres, lloro. Y luego, me río porque cuando se conoce esta pequeña base de error, cuando se conoce la propia mente, se libera.

Habiendo sido un noble y rico, el logro de la libertad de Atisha asumió un desafío mayor.

Al completar su entrenamiento para meditaciones sobre la nada y el vacío, Atisha estudió con Avadhutipa, un maestro Vajrayana. Él requirió que el príncipe primero consultara al Yogui de la Montaña Negra. El Black Mountain Yogi probó a Atisha. Primero, lanzó un rayo en dirección a Atisha mientras se acercaba. Luego le otorgó al príncipe trece días de instrucción, enseñándole el linaje Hevajra y otorgándole el nombre en clave de Sabiduría Indestructible. Finalmente, el Black Mountain Yogi insistió en que antes de que Atisha continuara sus estudios, obtuviera el permiso de sus padres para renunciar formalmente a la responsabilidad real, convocando a ocho yoguis y yoginis desnudos para escoltar al príncipe de regreso a Vikramapura.

Al regresar al palacio real, los padres y los sujetos de Atisha creyeron que se había vuelto loco durante su refugio en la jungla. Explicó a sus padres que renunció a la riqueza y el lujo en su vida para pagar a sus padres y seres queridos. Recordando las señales que acompañaron el nacimiento del príncipe, la madre de Atisha voluntariamente dio su consentimiento, aprobando la decisión de su hijo de perseguir el Dharma. El padre de Atisha resultó más difícil de convencer y, como el propio padre del Buda Shakyamuni, solo estuvo de acuerdo después de un esfuerzo determinado.

Con la aprobación de sus padres, Atisha regresó a Avadhutipa para continuar sus estudios, aprendiendo el camino intermedio de Madhyamaka y varias prácticas de tantra. Durante su entrenamiento, tuvo un ligero orgullo en sus logros. Su maestro le recordó que sabía relativamente poco a través de la visita de un dakini en una visión. La humildad de Atisha regresó de la noche a la mañana y continuó hacia el camino de la iluminación.

Estudios

Atisha estudió casi todas las escuelas budistas y no budistas de su tiempo, incluidas las enseñanzas de Vishnu, Shiva y el hinduismo tántrico. También estudió música y lógica a la edad de veintidós años. los Linaje de la acción profunda transmitido por Maitreya / Asanga, Vasubandhu; el Linaje de vista profunda transmitido por Manjushri / Nagarjuna, Chandrakirti; y el Linaje de experiencia profunda transmitido por Vajradhara / Tilopa, el número de Naropa más destacado entre los linajes budistas que estudió, practicó y transmitió.3

Monje: Dipamkara Srijnana

En otra ocasión, una voz contenciosa se enfrentó a Atisha mientras se preparaba para practicar su tantra. El Yogui de la Montaña Negra se le apareció en un sueño, aconsejándole que se tomara su tiempo a través de la práctica constante para lograr la iluminación. En lugar de extender todos sus poderes a la vez, advirtió el Black Mountain Yogi, debe esforzarse por convertirse en un "buscador espiritual que ha renunciado a la vida familiar", un monje. En su vigésimo noveno año, el gran Shilarakshita ordenó a Atisha un monje. Recibió un nuevo nombre de Dipamkara Srijnana, que significa "Aquel cuya conciencia profunda actúa como una lámpara".

Incluso como monje, Dipamkara Srijnana anhelaba los medios más rápidos y directos para alcanzar la iluminación perfecta. Hizo una peregrinación a Bodhgaya y, mientras caminaba por la gran estupa allí, tuvo una visión de dos materializaciones de Tara. Uno le pidió al otro que nombrara la práctica más importante para alcanzar la iluminación. El otro respondió que "la práctica de la bodhichita, respaldada por la bondad amorosa y la gran compasión es lo más importante". Atisha se dedicó a la comprensión y la práctica de la bodhichita desde ese momento.

A la edad de 31 años, el monje organizó un peligroso viaje, viajando durante trece meses a Sumatra para estudiar bajo la reputación de Suvarnadvipi Dharmarakshita, conocido en tibetano como Serlingpa (Wylie:Gser-gling-pa), un maestro de la bodichita. Bajo la guía de Dharmarakshita, Atisha permaneció en la isla de Sumatra durante doce años estudiando bodhichita. Después de más de una década de entrenamiento intensivo, Dharmarakshita le aconsejó a Atisha que "vaya al norte". En el norte está la Tierra de las Nieves ”. Dharmarakshita se refirió al Tíbet, una región con una tradición budista que cambió para siempre después de la llegada de Atisha Dipamkara Srijnana.

Sumatra y Tibet

Antes de viajar al Tíbet, Atisha regresó a la India. Ganó fama como debatidor, en tres ocasiones derrotando a extremistas no budistas en el debate. Cuando entraba en contacto con lo que percibía como una forma de budismo engañosa o deteriorada, implementaba reformas de manera rápida y efectiva. Muy pronto recibió un nombramiento para el puesto de mayordomo, o abad, en el venerable colegio budista Vikramasila, establecido por el rey Dharmapala de Bengala.

El regreso de Atisha de Sumatra y su prominencia en la India coincidió con el florecimiento de la cultura budista y la práctica del Dharma en la región. La influencia de Atisha contribuyó a esos desarrollos. Como Dharmarakshita había predicho, el budismo en el Tíbet necesitaba desesperadamente la reanimación. Algunos tibetanos, por ejemplo, creían que "la autodisciplina ética y el tantra eran mutuamente excluyentes y que la iluminación se podía lograr a través de la intoxicación y diversas formas de conducta sexual inapropiada". El gobierno políticamente inestable del rey Langdarma había suprimido las enseñanzas del budismo tibetano y perseguía a sus seguidores. por más de setenta años. Un nuevo rey llamado Lha Lama Yeshe Yod demostró ser un creyente estricto en el Dharma, enviando a sus discípulos a aprender y traducir algunos de los textos budistas sánscritos. Nagtso, que estudió la universidad sánscrita de Vikramasila, se contaba entre ellos. Le suplicó a Atisha que viniera a enseñar el Dharma en su tierra natal.

Atisha rechazó la oferta de volver a presentar las enseñanzas del Buda en el Tíbet. Se consideraba demasiado viejo para el riguroso viaje y tenía mucho trabajo sin terminar en la universidad monástica. La noche siguiente, Tara se le apareció diciendo que su viaje al Tibet sería asombrosamente exitoso. Honraría y ayudaría mucho a los tibetanos, encontraría un discípulo dedicado y contribuiría aún más a la difusión del Dharma. Viviría en la tarea hasta los setenta y dos años.

En verdad, la empresa de Atisha en el Tíbet nunca había estado en duda. Las profecías de su partida comenzaron con Dharmarakshita en Sumatra, siguiendo a Atisha a su visión de Tara. Durante sus viajes a través del peligroso Himalaya, el erudito tibetano Nagtso "se dio cuenta vagamente de que ... las manifestaciones milagrosas me ayudaron en un flujo ininterrumpido". Nagtso se refirió, lo supiera o no, a la asistencia continua de Avalokitesvara durante su viaje a Vikramasila. El viaje de dos años de Atisha al Tíbet puede interpretarse dentro de la tradición budista como un cumplimiento del destino.

En el Tíbet, Atisha primero se instaló en Ngari. El Rey apoyó su trabajo para llevar las enseñanzas de Buda a la gente. Durante los tres años que Atisha pasó en esta ciudad, escribió lo que se convirtió en el cuerpo principal de su enseñanza: Una lámpara para el camino hacia la iluminación, y conoció a la discípula Tara, Dromtonpa.

Según Jamgon Kongtrul, cuando Atisha descubrió la tienda de textos en sánscrito en Pekar Kordzoling, la biblioteca de Samye: "Dijo que el grado en que el Vajrayana se había extendido en el Tíbet no tenía paralelo, incluso en la India. Después de decir esto, dobló con reverencia sus manos y alabó a los grandes reyes del dharma, traductores y panditas de la 4

Después de permanecer durante trece años en el Tíbet, Atisha murió en 1052 E.C., en un pueblo llamado Lethan, cerca de Lhasa.5 El sitio de sus últimos ritos en Lethan se ha convertido en un santuario. Sus cenizas fueron llevadas a Dhaka, Bangladesh, el 28 de junio de 1978, y colocadas en Dharmarajika Bauddha Vihara.

Escritos

Atisha escribió, tradujo y editó más de doscientos libros. Descubrió varios manuscritos sánscritos en el Tíbet y los copió. Tradujo libros del sánscrito al tibetano. También escribió varios libros sobre escrituras budistas, ciencias médicas y ciencias técnicas en tibetano. Dipamkara escribió varios libros en sánscrito, pero solo sobrevivieron sus traducciones tibetanas. Setenta y nueve de sus composiciones han sido preservadas en traducción tibetana en Tengyur (bstan-sgyur). Sus libros más notables siguen:

  • Bodhi-patha-pradipa,
  • Charya-sanggraha-pradipa; contiene algunos versos de kirtan compuestos por Atisha.
  • Satya-dvayavatara
  • Bodhi-sattva-manyavali
  • Madhyamaka-ratna-pradipa
  • Mahayana-patha-sadhana-sanggraha
  • Shiksa-samuchchaya Abhisamya
  • Prajna-paramita-pindartha-pradipa
  • Ekavira-sadhana
  • Vimala-ratna-lekha: una carta sánscrita a Nayapala, rey de Magadha.

Legado

Atisha se erige como una figura importante en la tradición budista tibetana por varias razones. Primero, refinó, sistematizó y compiló un enfoque innovador y completo de la bodichita conocido como "entrenamiento mental" (Tib. lojong) Él transmitió esa enseñanza a través de Una lámpara para el camino hacia la iluminación, y otros textos Atisha estableció la primacía de la bodichita para la tradición Mahayana en el Tíbet. Atisha vivió su enseñanza.

En segundo lugar, después del reinado intolerante del rey Langdarma, la tradición budista monástica del Tíbet casi había desaparecido. El discípulo más cercano de Atisha, Dromtönpa, se convirtió en el fundador de la escuela Kadam, que más tarde se convirtió en Gelug, una de las cuatro escuelas principales del budismo tibetano. El Kadam / Gelug demostró ser central para el monacato y las enseñanzas de lojong, incorporándose también a las otras tres escuelas: Nyingma, Kagyu, Sakya.

Tercero, Atisha movilizó su influencia en India para reformar prácticas corruptas y reformar el budismo, el país natal del Buda Shakayumi.

Por esas razones, Atisha sigue siendo una figura central en la historia y el estudio religioso del budismo.

Notas

  1. ^ El museo de arte metropolitano, retrato de Atisha Tibet (un monasterio de Kadampa). Consultado el 20 de mayo de 2008.
  2. ^ Bangladesh, Dipankar shrijvan, Atish. Consultado el 20 de mayo de 2008.
  3. ↑ Khenpo Konchog Gyaltsen, Grandes Maestros Kagyu: El Tesoro del Linaje Dorado (Publicaciones de Snow Lion), pág. 154-186.
  4. ↑ Ringu Tulku y Ann Helm, La filosofía Ri-Me de Jamgon Kongtrul el Grande: un estudio de los linajes budistas del Tíbet (Boston: Publicaciones de Shambhala, 2006).
  5. ↑ David Snellgrove, Budismo Indo-Tibetano: Volumen 2 (Boston: Publicaciones de Shambhala, 1987).

Referencias

  • Gyaltsen, Khenpo Rinpochay Könchok y Victoria Huckenpahler. The Great Kagyu Masters: The Golden Lineage Treasury. Ithaca, N.Y .: Publicaciones de Snow Lion, 1990. ISBN 978-0937938881.
  • Rab-gsal-zla-ba. Valor iluminado: una explicación del entrenamiento mental de siete puntos de Atisha. Ithaca, N.Y .: Publicaciones de Snow Lion, 1993. ISBN 978-1559390231.
  • Ringu, Tulku y Ann Helm. La filosofía Ri-me de Jamgön Kongtrul el grande: un estudio de los linajes budistas del Tíbet. Boston: Shambhala, 2006. ISBN 978-1590302866.
  • Snellgrove, David L. 1987. Budismo indo-tibetano: budistas indios y sus sucesores tibetanos. Boston: Shambhala. ISBN 9780877733119.
  • Sonam, Rinchen, Ruth Sonam y Atīśa. La lámpara de Atisha para el camino: una enseñanza oral de Gueshe Sonam Rinchen. Ithaca, N.Y .: Publicaciones de Snow Lion, 1997. ISBN 978-1559390828.

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 27 de abril de 2016.

  • Traducción al inglés de Lamp to the Path of Enlightenment (por el Dr. Alexander Berzin).
  • Atisha Dipankar Srijnan: Ojo de Asia por Deba Priya Barua.

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