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Sri Aurobindo

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Sri Aurobindo (15 de agosto de 1872 - 5 de diciembre de 1950) (nacido "Aurobindo Akroyd Ghose") fue un nacionalista indio, filósofo hindú, yogui y poeta. Comenzó su carrera en el movimiento nacionalista indio para liberarse del dominio británico. Poco después, Aurobindo dejó la política para seguir una vida espiritual.

El contexto de los esfuerzos espirituales de Sri Aurobindo era una India donde las nuevas filosofías occidentales -comunismo, individualismo nietzscheano y hermenéutica sexual freudiana- estaban de moda y fermentaban la confusión entre la élite de la India. Aurobindo intentó conciliar estas ideas occidentales con las sublimes enseñanzas de la filosofía india. Desarrolló una enseñanza conocida como Yoga Integral, que combinó los caminos de conocimiento, devoción y karma del yoga hindú. También desarrolló una teoría de la evolución y la involución, procesos por los cuales los seres humanos pueden evolucionar hacia un estado superior del ser. Por lo tanto, sus enseñanzas crearon una síntesis de la antigua sabiduría india y las ideas occidentales contemporáneas.

Fundó un ashram en Pondicherry, el Centro Internacional de Educación, que todavía existe hoy. Sus seguidores todavía lo veneran como un avatar (descendencia del Absoluto). Su colaboradora más cercana fue Mirra Richard, conocida como "La Madre", quien se convirtió en el líder de la comunidad de Aurobindo después de su muerte. Aurobindo enseñó que esa reverencia por lo femenino es fundamental para la salvación, y que el lado femenino de la religión no debe ser descuidado.

Aurobindo representa un esfuerzo por forjar una mayor unificación y síntesis entre Oriente y Occidente. Su vida temprana la pasó trabajando por la libertad de la India, y su vida posterior se dedicó a trabajar por la libertad del alma humana.

Biografía

Aurobindo Ghose nació en Kolkata en 1872. Su padre era el Dr. Krishna Dhan Ghose y su madre Swarnalata Devi. El Dr. Ghose, que había vivido en Gran Bretaña y había estudiado en la Universidad de Aberdeen, determinó que sus hijos deberían tener una educación completamente europea y que primero enviaron a Aurobindo y sus hermanos al Escuela Convento Loreto en Darjeeling A la edad de siete años, Aurobindo fue llevado junto con sus dos hermanos mayores, Manmohan y Benoybhusan, a Inglaterra. Allí, fueron colocados con un clérigo y su esposa, el Sr. y la Sra. Drewett, en Manchester. El Sr. y la Sra. Drewett enseñaron a Aurobindo en privado. El Sr. Drewett, él mismo un erudito capaz, tenía un conocimiento tan bueno de Aurobindo en latín que Aurobindo pudo ingresar a la escuela Saint Paul's en Londres. En San Pablo, Aurobindo dominaba el griego y sobresalía en el latín. Los últimos tres años en Saint Paul's los pasó leyendo, especialmente poesía inglesa. En Saint Paul's recibió el Premio Butterworth de literatura, el Premio Bedford de historia y una beca para el King's College de la Universidad de Cambridge. Regresó a la India en 1893. Más tarde asistió a la Universidad de Cambridge, donde estudió clásicos, poesía y lenguaje. Durante este tiempo, Aurobindo se unió a una sociedad secreta, llamada 'Lotus and Dagger', dedicada a obtener la libertad india del dominio británico. Aunque la sociedad duró poco, esta experiencia llevó a Aurobindo a creer que la libertad india de Gran Bretaña era inminente, y que debía regresar a la India para formar parte del movimiento nacionalista.

Al regresar a la India en 1893, Aurobindo trabajó como profesor de inglés y francés en el Baroda State College. Comenzó a escribir artículos para un periódico diario que alentaba a los indios a trabajar hacia la libertad, afirmando que el verdadero enemigo no eran los británicos, sino la débil resolución del pueblo indio. Durante este período, Aurobindo se interesó en aspectos de la cultura india que lo habían eludido durante su infancia en Gran Bretaña. Estudió yoga y dominó varios idiomas indios. En 1906, aceptó la presidencia del nuevo National College, que reflejaba sus propios valores políticos. Pronto, fue identificado como un líder nacional en el movimiento de libertad indio.

Durante la Primera Partición de Bengala de 1905 a 1912, se convirtió en un líder del grupo de nacionalistas indios conocidos como extremistas por su disposición a usar la violencia y abogar por la independencia absoluta, un tablón que los nacionalistas más moderados habían evitado hasta ese momento. Fue uno de los fundadores del partido Jugantar, un atuendo revolucionario clandestino. Era el editor de un periódico nacionalista bengalí. Vande Mataram (deletreado y pronunciado como Bônde Matôrom en el idioma bengalí) y como resultado entró en confrontación frecuente con el Raj británico. En 1907 asistió a una convención de nacionalistas indios donde fue visto como el nuevo líder del movimiento. Sin embargo, su vida comenzaba a tomar una nueva dirección. En Baroda conoció a un yogui Maharashtrian llamado Vishnu Bhaskar Lele quien lo convenció de explorar las antiguas prácticas hindúes del yoga.

El interés de Aurobindo en el yoga aumentó constantemente, y comenzó a estudiar con el famoso gurú Yogi Vishnu Bhaskar Lele. A partir de entonces, se dice que experimentó un cambio de conciencia, que describió como un sentimiento abrumador de silencio, paz y libertad. Después de esta experiencia espiritual, un revolucionario indio detonó una bomba casera que mató a dos mujeres en el carruaje del magistrado británico. El 4 de mayo de 1908, Aurobindo fue arrestado por su presunta participación en este incidente. Aunque finalmente fue absuelto, permaneció en prisión durante un año durante la investigación del crimen. Más tarde, Aurobindo declaró que su encarcelamiento inicialmente lo llevó a cuestionar a Dios, pero finalmente, escuchó una voz que le dijo que sus experiencias en la prisión lo ayudarían con su trabajo futuro en un área diferente. Durante su encarcelamiento, se dice que Aurobindo tuvo otra experiencia espiritual, en la que pudo ver la divinidad en todos los que lo rodeaban, incluidos ladrones y asesinos. Aurobindo comenzó a conceptualizar la divinidad como algo más que una realidad última incomprensible, sino una fuerza que representa la bondad en todos los seres.

Mientras estaba en la cárcel, Sri Aurobindo afirmó ser visitado, en su meditación, por el famoso Swami Vivekananda, un filósofo hindú de gran importancia para Advaita Vedanta. El swami guió el yoga de Sri Aurobindo y lo ayudó a escalar grandes alturas. Fue allí donde Sri Aurobindo vio a los convictos, los carceleros, los policías, los barrotes de la prisión, los árboles, el juez, el abogado, etc., en la experiencia y realización de Vasudeva, una forma de Vishnu. Sri Aurobindo incluso pudo ver compasión, honestidad y caridad en los corazones de los asesinos.

El juicio por el cual fue encarcelado fue uno de los más importantes en el movimiento del nacionalismo indio. Hubo 49 acusados ​​y 206 testigos. Se archivaron 400 documentos y se produjeron 5000 exhibiciones, incluidas bombas, revólveres y ácido. El juez inglés, C.B. Beechcroft, había estudiado con Sri Aurobindo en Cambridge. El fiscal jefe Eardley Norton mostró un revólver cargado en su maletín durante el juicio. El caso de Sri Aurobindo fue abordado por Chittaranjan Das. Chittaranjan Das, en su conclusión ante el Juez, dijo: "Mi llamamiento a ustedes es esto, que mucho después de que la controversia se silenciará en silencio, mucho después de esta agitación, esta agitación habrá cesado, mucho después de que él (Sri Aurobindo) esté muerto y desaparecido, será considerado como el poeta del patriotismo, como el profeta del nacionalismo y el amante de la humanidad. Mucho después de que él haya muerto y desaparecido, sus palabras se harán eco y se repetirán, no solo en la India, sino en todo mares y tierras distantes. Por lo tanto, digo que el hombre en su posición no solo está de pie ante el tribunal de este Tribunal, sino ante el tribunal del Tribunal Superior de Historia ". El juicio ("Alipore Bomb Case, 1908") duró un año completo. Aurobindo fue absuelto.

Después de su año en prisión, Aurobindo se unió a los revolucionarios una vez más. Comenzó dos periódicos semanales, Dharma (en bengalí) y Karmayogin (en inglés). Sin embargo, parecía que el gobierno británico no toleraría su programa nacionalista, ya que Lord Minto escribió sobre él: "Solo puedo repetir que es el hombre más peligroso con el que tenemos que contar". En 1910, un miembro del personal de Karmayogin informó que la policía estaba en camino de arrestarlo por su participación en actividades revolucionarias. Sri Aurobindo huyó a Chandernagore y finalmente se estableció en Pondicherry, una colonia francesa fuera de la jurisdicción británica. A su llegada a Pondicherry, Aurobindo decidió dejar la política y centrarse en la espiritualidad. Retrospectivamente, afirmó que esta decisión no fue impulsada por una sensación de desesperanza con respecto al movimiento de libertad, sino que sintió que otros podrían liderar el movimiento con éxito sin su ayuda.

Durante su estancia en Pondicherry, Aurobindo tuvo una tercera gran experiencia espiritual. Tenía una visión de lo Divino como algo estático y dinámico, como una realidad suprema, sin forma y como un ser que puede tomar muchas formas. Informó sentir una sensación de ascenso de una existencia oscura a una morada impregnada de luz suprema. En 1914, Paul y Mirra Richard, una pareja francesa, vinieron a Pondicherry y estudiaron con Aurobindo. Juntos, trabajaron para desarrollar una filosofía que combinara el conocimiento de varias tradiciones religiosas, y que proporcionara un enfoque intelectual a las experiencias intuitivas. Después de regresar a Francia durante la Primera Guerra Mundial, Mirra (más tarde conocida como la "Madre" por sus discípulos) regresó a la India en 1920. Con la ayuda de Mirra, Aurobindo estableció un ashram. Finalmente, Mirra comenzó a supervisar las actividades del ashram y Aurobindo se retiró a la reclusión para concentrarse en sus propios esfuerzos espirituales.

Pasó los últimos 24 años de su vida tratando de prepararse para experimentar el reino de los cielos en la tierra. Durante este período, Aurobindo escribió muchos libros y poemas, incluida su obra más famosa, La vida divina tanto como Savitri un poema épico y comentario sobre el Bhagavad Gita. En 1926, tuvo otra gran experiencia espiritual que lo llevó a la conclusión de que experimentar la iluminación está precedida por separarse del ego y reemplazar la idea del "yo" por una perspectiva universal. Por lo tanto, la idea de un "yo" debería expandirse para abarcar a todos los demás seres. Aurobindo creía que este proceso ocurre por la evolución de la mente ordinaria en lo que él llamó una 'Supermente'. El 15 de agosto de 1947, India logró liberarse del dominio británico, y Aurobindo dio un raro mensaje público. Expresó felicidad y esperó que el futuro traiga unidad a la India y que India comparta sus dones espirituales con el mundo.

El 5 de diciembre de 1950, Sri Aurobindo falleció. Sin embargo, su funeral se retrasó cuatro días porque, según los discípulos, su cuerpo parecía estar concentrado con luz y no mostraba signos de descomposición. El 9 de diciembre, la luz se fue y se llevó a cabo un funeral.

Aurobindo y la madre

Su colaboradora más cercana en su yoga, Mirra Richard (née Alfassa), era conocida como La madre. Ella nació en París el 21 de febrero de 1878, de padres turcos y egipcios. Involucrada en la vida cultural y espiritual de París, contó entre sus amigos Alexandra David-Neel. Ella fue a Pondicherry el 29 de marzo de 1914, finalmente se instaló allí en 1920. Sri Aurobindo la consideró su igual y, debido a su astucia como organizadora, le dejó a ella planificar, correr y construir el ashram en crecimiento. Después del 24 de noviembre de 1926, cuando Sri Aurobindo se retiró a la reclusión, supervisó la organización del ashram, el Centro Internacional de Educación Sri Aurobindo (que, con sus experimentos piloto en el campo de la educación, impresionó a observadores como Jawaharlal Nehru), e institutos posteriores como Auroville, el municipio internacional cerca de la ciudad de Pondicherry. Se convirtió en la líder de la comunidad después de la muerte de Sri Aurobindo; También es venerada por los seguidores de Sri Aurobindo. Ejecutando el mandato que recibió de su Gurú, no dejó Pondicherry hasta su último aliento el 17 de noviembre de 1973. Debía desempeñar un papel activo en la fusión de los bolsillos franceses en la India y, según el deseo de Sri Aurobindo, hacer de Pondicherry, sede de intercambio cultural entre India y Francia.

Los intentos de la Madre de dar vida a la nueva conciencia y su esfuerzo personal de transformación física de su propio cuerpo se describen en la serie de libros de 13 volúmenes conocida como "La Agenda".

Enseñanzas filosóficas y religiosas

¿Sabías?
Sri Aurobindo sintetizó el pensamiento oriental y occidental, enseñando sobre la evolución espiritual y la importancia de lo femenino.

Aurobindo desarrolló un sistema de espiritualidad conocido como "yoga integral". El yoga integral combina los primeros caminos yóguicos hindúes de bhakti (rendir culto), jnana (conocimiento y karma (acción) del Bhagavad Gita. También se llama "Integral" porque encarna e integra todos los aspectos de la vida. De estos tres, bhakti es central, y de acuerdo con la tradición hindú de la Madre Divina, Sri Aurobindo aconsejó a sus discípulos que consagren cada acción a la Madre y se rindan a Ella y a la Fuerza Divina expresada a través de Ella. Aurobindo describió el yoga como consistente en tres movimientos esenciales: Aspiración para lo Divino en la vida de uno, Rechazo de todos los elementos que desean de la persona individual (física, vital y mental), y Rendición al Espíritu Divino y a la Fuerza a través de la Madre Divina. Este proceso de transformación es triple. El individuo se mueve hacia arriba (a lo largo de una escala vertical) en su conciencia, centrándose más en los niveles mentales y luego espiritualmente orientados de la mente, así como moviéndose hacia adentro (en la escala horizontal) hacia el alma. Cuanto más se mueve hacia adentro, más hacia arriba se mueve y más se perfecciona cada uno de los planos existentes en la escala vertical (física, vital, mental).

Aurobindo desarrolló una teoría de evolución e involución, delineando un camino de progreso espiritual. A diferencia del modelo evolutivo de Charles Darwin, Aurobindo no se centró en la evolución física de los seres desde los microorganismos a los humanos. En cambio, se centró en una evolución espiritual, desde la existencia impregnada de una naturaleza material hasta la existencia impregnada de una naturaleza espiritual. Enseñó que la humanidad puede evolucionar más allá de su estado actual para convertirse en una expresión perfecta de Brahman. Según Aurobindo, la espiritualidad fomenta el ascenso de la materia al espíritu. Sin embargo, esta evolución no es posible sin el descenso del Espíritu a la Materia, o la involución. Enseñó que tanto el espíritu como la materia son partes reales de la realidad última. (Brahmán), y por lo tanto, negar la existencia de la materia es esencialmente negar un aspecto de Brahmán. El enseñó que brahmán existe tanto sobre el universo como dentro de él.

Estos temas filosóficos y cosmológicos se aplican a la visión de Sri Aurobindo de la evolución cósmica y humana. Argumenta que la humanidad como entidad no es el último peldaño en la escala evolutiva, sino que puede evolucionar espiritualmente más allá de sus limitaciones actuales, saliendo de una ignorancia esencial nacida de la creación, a un estado futuro de existencia supramental. Esta sería una Vida Divina en la Tierra caracterizada por el conocimiento, la verdad, la sustancia y la energía de la conciencia supramental. (Vida divina bk II, cap 27-8)

Aurobindo describió ocho estados a través de los cuales los seres evolucionan: materia, vida, psique, mente, supermente, dicha, fuerza consciente y existencia. La materia, la vida, la psique y la mente constituyen los reinos inferiores de la existencia, en los que existe la mente regular. La Supermente, la Bienaventuranza, la Fuerza Consciente y la Existencia constituyen el reino superior de la existencia, en el cual la mente es superada por la Supermente. Cuando preside la Supermente, el individuo gana poder divino y obtiene la capacidad de expandir su definición de "yo" para abarcar a los demás. Una evolución completa a través de las ocho etapas no implica necesariamente una separación del cuerpo, sino una transformación completa de la mente.

Aurobindo creía que existe un velo de ignorancia que impide que la Mente evolucione hacia la Supermente. Solo lo Divino puede quitar el velo, pero la práctica del yoga puede ayudar a facilitar este proceso. Aurobindo creía que es posible que lo Divino venga a quitar el velo de la ignorancia, pero si una persona no está preparada, puede perder su oportunidad de evolucionar de la Mente a la Supermente. Para evitar esto, la práctica del yoga integral puede ayudar a preparar a la humanidad para ascender a Supermind. Practicar yoga integral proporciona un mayor sentido de preparación para el ascenso al reino superior de la existencia.

El proceso del universo que emerge del Absoluto se menciona en La vida divina como involución El proceso posterior de la vida que emerge de la materia y la mente de la vida es la evolución. La evolución se describe como un movimiento dual; hacia adentro, lejos de la conciencia superficial y hacia las profundidades, culminando en el Ser Psíquico (el alma personal en evolución); y luego hacia los niveles superiores de la mente espiritual (Mente Superior, Mente Iluminada, Mente Intuitiva y Mente Superior), que culmina en la etapa final de la supramentalización.

Escritos

En 1914, después de cuatro años de yoga concentrado en Pondicherry, Sri Aurobindo lanzó Arya Una revisión mensual de 64 páginas. Durante los siguientes seis años y medio, este se convirtió en el vehículo para la mayoría de sus escritos más importantes, que aparecieron en forma serializada. Estos incluidos La vida divina La síntesis del yoga, Ensayos sobre el Gita, El secreto del Veda, Himnos al fuego místico, Los Upanishads, Los fundamentos de la cultura india, Guerra y autodeterminación, El ciclo humano, El ideal de la unidad humana, y La poesía futura. Sin embargo, Sri Aurobindo revisó algunos de estos trabajos antes de que se publicaran en forma de libro.

También escribió un libro muy pequeño titulado La madre, que se publicó por primera vez en 1928. Proporcionó instrucciones para el aspirante espiritual del "Yoga Integral". En este libro, Aurobindo escribió sobre las condiciones que debe cumplir el aspirante ("Sadhaka") para recibir la Gracia de la Madre Divina.

Además de esta prolífica producción, Sri Aurobindo también escribió un poema épico titulado, Savitri que continuó revisando por el resto de su vida. Después de su retiro de la vida pública en 1926, mantuvo una voluminosa correspondencia con sus discípulos. Sus cartas, la mayoría de las cuales fueron escritas en la década de 1930, contaban con varios miles, y algunas de ellas se publicaron más tarde en tres volúmenes como Cartas sobre yoga.

Aunque Sri Aurobindo escribió la mayor parte de su material en inglés, sus principales obras fueron traducidas posteriormente a varios idiomas, incluidos los idiomas indios hindi, bengalí, oriya, gujarati, maratí, sánscrito, tamil, telugu, kannada y malayalam. como francés, alemán, italiano, holandés, español, chino, portugués, esloveno y ruso.

Impacto e influencia

Sri Aurobindo ha tenido un impacto significativo en el pensamiento oriental y occidental. La incorporación de ideas evolutivas en la filosofía hindú proporcionó al hinduismo una infusión de modernidad.

Una de las principales contribuciones de Sri Aurobindo a la filosofía india fue introducir el concepto de evolución en el pensamiento vedántico. La filosofía Samkhya ya había propuesto tal noción siglos antes, pero Aurobindo rechazó las tendencias materialistas tanto del darwinismo como de Samkhya, y propuso una evolución del espíritu en lugar de la materia.

Rechazó la doctrina hindú de maya (el mundo ilusorio) encontrado en Advaita Vedanta, y sugirió un vínculo entre el inefable Brahman o Absoluto y el mundo de la multiplicidad al plantear una hipóstasis de transición entre los dos, a la que llamó "La Supermente". La supermente es el principio activo presente en lo trascendente. Satchidananda; una mente unitaria de la cual nuestras mentes y cuerpos individuales son minúsculas subdivisiones.

Además, las ideas de Sri Aurobindo sobre la evolución futura de las capacidades humanas influyeron en el pensamiento de Michael Murphy (que permaneció en el Ashram de Sri Aurobindo en la India durante dieciocho meses), e indirectamente, el movimiento del potencial humano, a través de los escritos de Murphy. El filósofo estadounidense Ken Wilber también fue influenciado por Aurobindo, al igual que el historiador cultural William Irwin Thompson.

Sri Aurobindo enseñó que las personas pueden iluminarse mientras disfrutan del mundo, siguiendo a todos los yogas principales: Gyan, Bhakti, Karma, Tantra, integrados como una filosofía, a la que llamó Purna o Yoga Integral. Así, los últimos años de Aurobindo representan un esfuerzo por forjar una mayor unificación y síntesis entre Oriente y Occidente. Lo sublime de Kant, lo absoluto de Hegel, la voluntad de Schopenhauer, la pasión de Kierkegaard, el asunto de Marx, la evolución de Darwin, el superintendente de Nietzsche, el élan de Bergson, todos encuentran su debida representación en la gran exposición de Sri Aurobindo. Su pensamiento supera con éxito los abismos culturales y religiosos. S. K. Maitra y Haridas Chaudhuri fueron los primeros entre los académicos en discernir la importancia de la filosofía integral de Sri Aurobindo. D.P. Chattopadhyay escribió un tratado seminal yuxtaponiendo a Sri Aurobindo y Marx para examinar sus profecías utópicas.

Referencias

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