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Jonestown, Guyana, lugar de la masacre del Templo del Pueblo en 1984

UNA culto, estrictamente hablando, es un sistema particular de culto religioso, especialmente con referencia a sus ritos y ceremonias. Utilizado en un sentido más peyorativo, el culto se refiere a un grupo social cohesionado, generalmente de creyentes religiosos, que la sociedad circundante considera fuera de la corriente principal o posiblemente peligroso. En Europa, el término "secta" se usa a menudo para describir "cultos" en este sentido.

Durante el siglo XX, los grupos denominados "cultos" o "sectas" por los gobiernos y los medios se volvieron globalmente controvertidos. El ascenso y la caída de varios grupos conocidos por el suicidio en masa y el asesinato empañaron a cientos de nuevos grupos religiosos de varios personajes, algunos posiblemente bastante benignos. Los cargos de "control mental", explotación económica y otras formas de abuso se imponen habitualmente contra los "cultos". Sin embargo, los académicos señalan que cada grupo es único, y las generalizaciones a menudo perjudican la comprensión de cualquier grupo en particular.

Existe controversia entre los sociólogos de la religión sobre si el término "culto" debería abandonarse en favor del "nuevo movimiento religioso" más neutral. Se ha producido una gran cantidad de literatura sobre el tema, cuya objetividad es objeto de acalorados debates.

Definiciones

Etimológicamente, la palabra culto proviene de la raíz de la palabra cultura, representando el sistema central de creencias y actividades en la base de una cultura. Por lo tanto, todo ser humano pertenece a un "culto" en su sentido más general, porque todos pertenecen a una cultura que se transmite por el idioma que hablan y los hábitos que han formado.

El uso tradicional de la palabra "culto" se refiere a cualquier tradición de culto religioso, como el culto a la Virgen María en el catolicismo.

El significado literal y tradicional de la palabra. culto se deriva del latín culto que significa "cuidado" o "adoración". Los sociólogos e historiadores de la religión hablan del "culto" de la Virgen María u otras tradiciones de culto en un sentido neutral.

Entre las definiciones formales de "culto" están:

  • Un sistema particular de culto religioso, especialmente. con referencia a sus ritos y ceremonias.
  • Una instancia de gran veneración de una persona, ideal o cosa, especialmente según lo manifestado por un cuerpo de admiradores: el culto a la aptitud física.
  • Un grupo o secta unidos por la veneración de la misma cosa, persona, ideal, etc.
  • En sociología: un grupo que tiene una ideología sagrada y un conjunto de ritos centrados en sus símbolos sagrados.
  • Una religión o secta considerada falsa, poco ortodoxa o extremista, con miembros que a menudo viven fuera de la sociedad convencional bajo la dirección de un líder carismático.1

La mayoría de las religiones comienzan como "cultos" o sectas en el sentido del uso peyorativo del término, es decir, grupos relativamente pequeños en alta tensión con la sociedad circundante. El ejemplo clásico es el cristianismo. Cuando comenzó, era un sistema minoritario de creencias y prácticas controvertidas, como la sagrada comunión. Cuando era un pequeño "culto" o un grupo minoritario en el imperio, a menudo era criticado por aquellos que no lo entendían o que estaban amenazados por los cambios que su adopción podría significar. Los detractores difundieron rumores sobre cristianos bebiendo sangre humana y comiendo carne humana. Sin embargo, cuando se convirtió en una religión oficial del estado y ampliamente aceptada, sus prácticas informaron las actividades de la cultura en su conjunto. Cuando una nueva religión se vuelve grande o dominante en una sociedad, el "culto" básicamente se convierte en "cultura".2

En este sentido, "culto" puede verse como un término peyorativo, algo parecido a llamar a alguien "bárbaro". Representa un tipo de terminología dentro / fuera del grupo diseñada para excluir a un grupo al llamarlos menos humanos o inferiores. Con el tiempo, estos grupos tienden a desaparecer o a establecerse más y a tener menos tensión con la sociedad.3

Debido a las connotaciones populares del término "culto", muchos investigadores académicos de religión y sociología prefieren usar el término nuevo movimiento religioso (NRM). Estas nuevas religiones generalmente son iniciadas por líderes carismáticos pero impredecibles. Si sobreviven más allá de la primera o segunda generación, tienden a institucionalizarse, a ser más estables, a encontrar un mayor grado de aceptación en la sociedad y, a veces, a convertirse en un grupo religioso dominante o incluso dominante.

En Europa, el término "secta" tiende a llevar una connotación similar a la palabra "culto" en los Estados Unidos.

Controversias sobre los "cultos"

Según una medida, entre 3.000 y 5.000 "cultos" supuestos existieron en los Estados Unidos en 1995.4 Los grupos anti-culto en las décadas de 1970 y 1980, compuestos excesivamente por familias de miembros de NRM que se opusieron a la nueva fe de su pariente, hicieron acusaciones particularmente fuertes con respecto a la amenaza de "cultos peligrosos". Entre las acusaciones impuestas contra estos grupos estaban el "lavado de cerebro", la separación de los miembros de sus familias, la privación de alimentos y sueño, la explotación económica y el daño potencial a la sociedad en general. Algunas familias tomaron medidas desesperadas para obligar a los miembros del "culto" a volver a las religiones tradicionales o una forma de vida secular. Esto llevó a la llamada controversia de "desprogramación", en la que miles de adultos jóvenes fueron secuestrados por la fuerza y ​​retenidos contra su voluntad por agentes pagados de miembros de la familia en un esfuerzo por hacer que renunciaran a sus grupos. El sensacionalismo mediático alimentó la controversia, al igual que las batallas judiciales que enfrentaron a testigos expertos entre sí en campos como la sociología y la psicología.

Los ataques con gas sarín de Aum Shinrikyo crearon una preocupación renovada por los cultos destructivos.

Ciertos grupos que se han caracterizado como cultos claramente han representado una amenaza para el bienestar y la vida de sus propios miembros y para la sociedad en general. Por ejemplo, el suicidio en masa de más de 900 miembros del Templo del Pueblo el 18 de noviembre de 1978 aumentó la preocupación por los "cultos". El ataque con gas sarín en el metro de Tokio en 1995, llevado a cabo por miembros de Aum Shinrikyo, renovó esta preocupación, al igual que varios otros actos violentos, tanto autodestructivos como contra la sociedad, de otros grupos. Sin embargo, el número de grupos violentamente destructivos es extremadamente pequeño en comparación con las decenas de miles de nuevos movimientos religiosos que se estima que existen.5 Por lo tanto, grupos relativamente inofensivos se encontraron asociados con las acciones violentas autodestructivas de "culto" en las que no participaban.

Hoy, algunos NRM conocidos siguen siendo sospechosos para el público en general. Los ejemplos incluyen Scientology, la Iglesia de la Unificación y las Hare Krishnas. Cada uno de estos grupos está ahora en su segunda o tercera generación, pero a menudo es difícil distinguir entre la imagen pública de un grupo, que puede haberse fijado décadas antes, y sus prácticas actuales. Los "cultos" anteriores, como los mormones, los testigos de Jehová, los adventistas del séptimo día y los científicos cristianos, ahora se consideran generalmente parte del tejido religioso dominante de la sociedad estadounidense en la que se originaron.

Aunque la mayoría de los "cultos" son de naturaleza religiosa, un pequeño número de grupos no religiosos son clasificados como "cultos" por sus oponentes. Estos pueden incluir grupos políticos, psicoterapéuticos o de marketing. El término también se ha aplicado a ciertas organizaciones con potencial humano y de superación personal.

Estigmatización

Swami Prabhupada, fundador del movimiento estadounidense para "Conciencia Khrisha".

Debido al uso cada vez más peyorativo de los términos "culto" en las últimas décadas, muchos sostienen que el término debe evitarse.

La investigadora Amy Ryan ha defendido la necesidad de diferenciar aquellos grupos que pueden ser peligrosos de los grupos que son más benignos.6 Ryan observa las marcadas diferencias entre la definición de los oponentes de culto, que tienden a centrarse en las características negativas, y los sociólogos, que tienen como objetivo crear definiciones que no tengan valor. Estas definiciones de religión en sí tienen un impacto político y ético más allá del debate académico. El experto en derecho de Washington DC, Bruce J. Casino, presenta el tema como crucial para el derecho internacional de los derechos humanos. Limitar la definición de religión puede interferir con la libertad de religión, mientras que una definición demasiado amplia puede dar a algunos grupos peligrosos o abusivos "una excusa ilimitada para evitar todas las obligaciones legales no deseadas".7

En 1999, la Fuerza de Tarea del Estado de Maryland para estudiar los efectos de las actividades de culto en las instituciones públicas de educación superior superior admitió en su informe final que había "decidido no intentar definir el 'culto' mundial" y procedió a evitar la palabra por completo en su informe final, excepto en su título e introducción.8

Dejando un "culto"

Una discusión importante del movimiento anti-culto, en la década de 1970, había sido que los "miembros del culto" habían perdido su capacidad de elegir y rara vez dejaban a sus grupos sin "desprogramación". Este punto de vista ha sido desacreditado en gran medida, ya que claramente hay al menos tres formas en que las personas abandonan un nuevo movimiento religioso. Estos son 1) por decisión propia, 2) por expulsión y 3) por intervención (asesoramiento de salida o desprogramación). ("Consejería de salida" se define como una intervención voluntaria en la que el miembro acepta la discusión y es libre de irse. "La desprogramación" implica el confinamiento forzado contra la voluntad de la persona).

La mayoría de los autores están de acuerdo en que algunas personas experimentan problemas después de abandonar un "culto". Estos incluyen reacciones negativas en el individuo que abandona el grupo, así como respuestas negativas del grupo, como el rechazo, que es practicado por algunos pero no todos los NRM y religiones más antiguas por igual. Sin embargo, hay desacuerdos con respecto al grado y la frecuencia de tales problemas y con respecto a la causa. Eileen Barker menciona que algunos ex miembros pueden no tomar nuevas iniciativas durante mucho tiempo después de la desafiliación del NRM. Sin embargo, ella también señala que irse no es tan difícil como se imagina. De hecho, hasta el 90 por ciento de los que se unen a un grupo de alta intensidad finalmente deciden irse.9

La consejera de salida Carol Giambalvo cree que la mayoría de las personas que abandonan una secta tienen problemas psicológicos asociados, como sentimientos de culpa o vergüenza, depresión, sensación de insuficiencia o miedo, que son independientes de su forma de abandonar la secta.10 Sin embargo, los sociólogos David Bromley y Jeffrey Hadden notan una falta de apoyo empírico por las supuestas consecuencias de haber sido miembro de un culto o secta, y evidencia empírica sustancial en su contra. Citan el hecho de que una gran proporción de personas que se involucran en MRN se van dentro de dos años; la abrumadora proporción de quienes se van lo hacen por su propia voluntad; y ese 67 por ciento se sintió "más sabio para la experiencia".11

Críticas de ex miembros

El papel de los ex miembros en la controversia que rodea a los cultos también ha sido ampliamente estudiado por los científicos sociales. Los ex miembros en algunos casos se convierten en opositores públicos contra su antiguo grupo. Las motivaciones de los antiguos miembros, los roles que desempeñan en el movimiento anti-culto y la validez de sus testimonios son controvertidos. Los académicos sospechan que al menos algunas de sus narraciones, especialmente sobre el llamado "control mental", están coloreadas por una necesidad de autojustificación, que buscan reconstruir su propio pasado y disculpar sus antiguas afiliaciones, mientras culpan a quienes anteriormente sus asociados más cercanos

Además, aunque algunos casos de abuso son incontrovertibles, se ha demostrado que los ex miembros hostiles ensombrecen la verdad y desatan proporciones de incidentes menores, convirtiéndolos en abusos mayores.12 El sociólogo y estudioso legal James T. Richardson sostiene que debido a que hay una gran cantidad de MRN, existe una tendencia a hacer generalizaciones injustificadas sobre ellos, basándose en una muestra selecta de observaciones de la vida en dichos grupos o en los testimonios de (ex) miembros .13

Gobiernos y "cultos"

Algunos gobiernos han tomado medidas restrictivas contra los "cultos" y las "sectas". En la década de 1970, algunos jueces de EE. UU. Emitieron órdenes de "tutela" que revocaban la libertad de un MRN de permanecer en su grupo para facilitar un intento de desprogramación. Estas acciones fueron luego declaradas inconstitucionales por los tribunales superiores. Varios intentos de legislación estatal para legalizar la desprogramación también fallaron cuando la teoría del "control mental" fue desacreditada en los tribunales. Sin embargo, se ha argumentado que la teoría del "lavado de cerebro" promulgada por el movimiento anti-culto contribuyó a las acciones estadounidenses que llevaron a la muerte de cerca de 100 miembros del grupo Branch Davidian en Waco, Texas.14 También se ha alegado que las percepciones negativas de un grupo por parte de los fiscales fue un factor en el caso del impuesto sobre la renta contra el reverendo Sun Myung Moon de la Iglesia de la Unificación, lo que resultó en su prisión de más de un año a mediados de la década de 1980.15

Más recientemente, los gobiernos de Europa han tratado de controlar las "sectas" a través de diversas acciones estatales. El informe anual de la Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional ha criticado estas iniciativas como "... alimentó una atmósfera de intolerancia hacia los miembros de las religiones minoritarias". El Departamento de Estado de los Estados Unidos ha criticado a Francia, Alemania, Rusia y varios otros estados europeos por medidas represivas contra las "sectas". En Japón, los casos de desprogramación aún llegan a los tribunales civiles, mientras que la policía presuntamente se niega a presentar cargos penales contra los perpetradores. Mientras tanto, el gobierno chino se ha hecho famoso por su maltrato a los miembros del movimiento espiritual de Falun Gong y otros grupos denunciados por el gobierno como "cultos heréticos".

Ver también

Notas

  1. ↑ Cult, Dictionary.com. Consultado el 23 de agosto de 2008.
  2. ↑ Peter L. Berger, El dosel sagrado: elementos de una teoría sociológica de la religión (Nueva York: Doubleday Anchor Books 1969), 29-51.
  3. ↑ Stark, 1996.
  4. ↑ Cantante, 2003.
  5. ↑ Barker, 1984.
  6. ^ Amy Ryan, Nuevas religiones y el movimiento anti-culto. Consultado el 22 de julio de 2008.
  7. ↑ Bruce J. Casino, Defining Religion in American Law, Libertad religiosa. Consultado el 22 de julio de 2008.
  8. ↑ Resumen Ejecutivo de la Fuerza de Tarea, Libertad religiosa. Consultado el 22 de julio de 2008.
  9. ↑ Barker, 1983.
  10. ↑ Carol Giambalvo, Problemas posteriores al culto. Consultado el 22 de julio de 2008.
  11. ↑ Brombly y Hadden, 1993, 75-97.
  12. ^ Gordon Melton, Brainwashing and the Cults: The Rise and Fall of a Theory. Consultado el 22 de julio de 2008.
  13. ↑ Richardson, 1989.
  14. ^ D. Anthony, T. Robbins, S. Barrie-Anthony, "Totalismo de culto y anticultural: escalada recíproca y violencia" Terrorismo y violencia política Primavera de 2002: 211-240.
  15. ↑ Sherwood, 1991.

Referencias

  • Barker, Eileen. The Making of a Moonie: ¿elección o lavado de cerebro? Oxford: B. Blackwell, 1984. ISBN 9780631132462.
  • -. Nuevos movimientos religiosos: una introducción práctica. Londres: H.M.S.O., 1989. ISBN 9780113409273.
  • Bromley, David G. y Jeffrey K. Hadden. El Manual sobre Cultos y Sectas en América. Greenwich, Conn: JAI Press, 1993. ISBN 9781559387156.
  • Bromley, David G. y J. Gordon Melton. Cultos, Religión y Violencia. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. ISBN 0521668980.
  • Lalich, Janja. Elección limitada: verdaderos creyentes y cultos carismáticos. Berkeley: University of California Press, 2004. ISBN 0520240189.
  • Gordon, Melton J. Manual Enciclopédico de Cultos en América. Nueva York: Garland Pub, 1992. ISBN 0815311400.
  • Richardson, James T. "La psicología de la inducción: una revisión e interpretación". En Marc Galanter (ed.), Cultos y nuevos movimientos religiosos. American Psychological Assn., 1989. ISBN 0890422125.
  • Sherwood, Carlton. Inquisición: La persecución y el enjuiciamiento del reverendo Sun Myung Moon. Washington, D.C .: Regnery, 1991. ISBN 089526532X.
  • Cantante, Margaret Thaler. Cultos en medio de nosotros. San Francisco: Jossey-Bass, 2003. ISBN 0787967416.
  • Stark, Rodney y William Sims Bainbridge. Una teoría de la religión. New Brunswick, N.J .: Rutgers University Press, 1996. ISBN 9780813523309.
  • Tourish, Dennis y Tim Wohlforth. En el borde: Cultos políticos de derecha e izquierda. Armonk, N.Y .: M.E. Sharpe, 2000. ISBN 0765606399.
  • Zablocki, Benjamin David y Thomas Robbins. Cultos malentendidos: búsqueda de objetividad en un campo controvertido. Toronto: University of Toronto Press, 2001. ISBN 0802081886.

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 24 de noviembre de 2017.

  • Índice de apologética. www.apologeticsindex.org
  • Centro de Estudios sobre Nuevas Religiones. www.cesnur.org
  • Asociación Internacional de Estudios Culturales. www.icsahome.com
  • Consultores de Ontario sobre tolerancia religiosa. www.religioustolerance.org

Ver el vídeo: Gitanos Cantando Por culto impresionante 2018 (Septiembre 2020).

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