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La Piedad filial

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En Japón, la obediencia se ensalza en muchas formas.
La estatua de bronce muestra a un hijo llevando a su anciana madre y subiendo escalones de piedra en el santuario. La inscripción dice: "Llevando a mi madre a la espalda, puedo contar la cantidad de escalones que suben al santuario. Pero, innumerable es la deuda de gratitud con mi madre". Sasagawa Memorial, Tokio, Japón

La piedad filial es la virtud de un niño para sus padres o figuras parentales, tanto vivas como fallecidas. Es una de las virtudes más fundamentales que se encuentran universalmente en diversas culturas a lo largo de la historia humana.

En el pensamiento confuciano, la Piedad filial (Chino: 孝; pinyin: Xiào) es una de las virtudes a cultivar y denota amor y respeto por los padres y antepasados. En las culturas occidentales, el judaísmo y el cristianismo afirman la importancia de honrar y respetar a los padres.

Piedad filial y cultura occidental

En las tradiciones hebreas y cristianas, la piedad filial se afirma en varios casos de la Biblia. Por ejemplo, el quinto mandamiento dice: "Honra a tu padre y a tu madre" (Éxodo 20:12), y la relación con Dios como Padre denota una relación de amor y respeto. Un ejemplo clásico de piedad filial en la Biblia se puede encontrar en la relación entre Isaac y Abraham, una historia que ejemplifica los valores de obediencia y piedad más allá de cualquier preocupación por el propio bienestar.

Piedad filial y cultura china

La piedad filial se considera la primera virtud en la cultura china, y es la principal preocupación de una gran cantidad de historias, por ejemplo Los veinticuatro ejemplares filiales (二十四孝) Esta historia muestra cómo los niños han ejercido su piedad filial en el pasado. En la mayoría de las diversas religiones de China, la piedad filial ha sido común a casi todas ellas. Por ejemplo, el historiador Hugh D.R. Baker dice que el respeto a la familia es el único elemento común a casi todos los creyentes chinos. Estas tradiciones a veces se hicieron cumplir por ley, durante partes de la dinastía Han, por ejemplo, y aquellos que descuidaron el culto a los antepasados ​​incluso podrían estar sujetos a castigos corporales.

Piedad filial y confucianismo

Para Confucio, xiào no era simplemente una lealtad ciega a los padres de uno. Más importante que las normas de xiào eran las normas de rén (仁) (benevolencia) y (義) (justicia). De hecho, para Confucio y Mencio, xiào fue una exhibición de rén que se aplicaba idealmente en los tratos de uno con todos los ancianos, convirtiéndolo así en una norma general de relaciones intergeneracionales. En realidad, sin embargo, xiào generalmente se reservaba para los propios padres y abuelos, y a menudo se elevaba por encima de las nociones de rén y yì.

Uno de los textos importantes sobre la piedad filial en el confucianismo es Xiao Jing (孝經; transliteración alternativa: Hsiao Ching), el Libro de la Piedad Filial.

Piedad filial y budismo

Piedad filial en el budismo indio

Piedad filial china. Dibujo del libro 24 ejemplos de piedad filial, 1846

Aunque la cultura india temprana tenía elementos de piedad filial, el budismo indio temprano no tenía una noción específica de piedad filial. El budismo temprano en la India rechazó el respeto por los antepasados ​​y los padres porque los verdaderos budistas tenían que rechazar todos los lazos familiares, del mismo modo que tenían que rechazar los lazos sociales y de clase si buscaban el Nirvana. El budismo temprano enfatizó individual salvación, y tenía poco espacio para la sociedad interdependiente que el confucianismo había creado en China, que enfatizaba el bien de comunidad más que el bien de individual. En la India, el budismo también abogó por el celibato entre sus monjes, lo que era inaceptable en la visión confuciana del mundo, dado que era visto como el deber del niño de continuar la línea parental.

La introducción del budismo a China

Cuando se introdujo el budismo en China, se redefinió para apoyar la piedad filial. los Mouzi Lihuolun (牟子 理 惑 論), una obra que defiende el budismo ante los chinos, presentó argumentos a favor del trato aparentemente pobre de los monjes budistas hacia sus padres, al leer atentamente las obras del propio Confucio.

Los Mouzi Lihuolun

los Mouzi Lihuolun compara al monje budista con un hijo que salva a su padre de ahogarse al agarrarlo y levantarlo boca abajo en el bote. Agarrar y sostener a los padres boca abajo ciertamente no es una conducta estándar, pero debido a que es para el bien mayor del padre, debería permitirse. Si no hubiera violado las reglas de respeto, su padre se habría ahogado. Confucio permitió estas "emergencias" al insistir en que la piedad filial debe adaptarse a las circunstancias existentes. El comportamiento de un monje budista es similar. Mientras que en la superficie el budista parece rechazar y abandonar a sus padres, el piadoso budista en realidad está ayudando a sus padres y a sí mismo en su camino hacia la salvación. los Mouzi Lihuolun También intentó contrarrestar los cargos de que no tener hijos era una violación de la buena ética. Se señaló que Confucio mismo había alabado a varios sabios ascéticos que no habían tenido hijos ni familia, pero debido a su sabiduría y sacrificio, Confucio aún percibía su ética. El argumento de que la piedad filial budista se refiere al alma de los padres es la más importante. El mismo argumento esencial fue presentado más tarde por Sun Ch'o, quien argumentó que los monjes budistas (lejos de trabajar únicamente para su propio beneficio) estaban trabajando para garantizar la salvación de todas las personas y ayudar a su familia al hacerlo. Hiuyuan continuó con este razonamiento, argumentando que si un miembro deja la casa para ser un monje, todos los demás miembros de la familia se beneficiarían de la buena fortuna y llevarían vidas superiores.

Estos argumentos filosóficos no fueron del todo exitosos para convencer a los chinos filiales de que el comportamiento defendido por el budismo era correcto y, por lo tanto, se emplearon métodos menos sutiles. Para darle más directamente al budismo una naturaleza filial, los pasajes y las parábolas de menor importancia en el budismo indio y de Asia Central se hicieron muy prominentes en el budismo chino. La historia de Shan-tzǔ (Syama en sánscrito) es un ejemplo de esto.

La historia de Shan-tzǔ

Shan-tzǔ pasó toda su vida ayudando a sus padres ciegos, hasta que lo mataron accidentalmente. Pero, debido a su vida de devoción filial, fue revivido milagrosamente. Esta historia a menudo se menciona en el canon chino de los escritos budistas, incluso en varias antologías diferentes (como el Liudu Jijing) y mencionado por otros escritores budistas chinos. Si bien es claramente de origen indio, este cuento era prácticamente indistinguible de cuentos chinos similares. Si bien la historia se transmitió junto con los escritos budistas, filosóficamente tenía muy poco que ver con el budismo tradicional.

Otros textos

  • Otra historia que aboga por la piedad filial es la de Moggallana, un monje budista que hace todo lo posible para rescatar a su madre de la condena por su injusta vida. Esta historia apareció en el Sutra Ullambana y es mucho más relevante para el budismo que la historia de Shan-tzǔ, aunque todavía no era una historia particularmente importante en el budismo indio. Sin embargo, en China, estas historias se convirtieron no solo en elementos de las escrituras budistas, sino también en cuentos populares que incluso se contaban entre no budistas. Si bien estos cuentos eran parte de la tradición budista, el budismo chino los elevó de un papel periférico a uno central.
  • Otra historia que alcanzó gran importancia en China fue la del Buda que se elevó al cielo durante tres meses después de su Iluminación para predicar y enseñar a su madre su nueva filosofía. Este cuento se usó para indicar que el Buda realmente mostró preocupación y respeto por sus padres, ya que se preocupaba por sus almas inmortales.
  • También se escribieron varios textos apócrifos que hablaban del respeto del Buda por sus padres y la relación padre-hijo. El más importante de estos, el Sutra sobre la pesada gracia de los padres, fue escrito a principios de la dinastía T'ang. Este Sutra tiene al Buda haciendo el argumento muy confuciano de que los padres hicieron grandes sacrificios, y pusieron grandes esfuerzos para garantizar el bienestar de sus hijos. A cambio, cada niño debe devolver esta amabilidad con lealtad y respeto. A pesar de ser una falsificación, el sutra fue aceptado como exacto por generaciones de eruditos y plebeyos, y jugó un papel importante en el desarrollo de una variación totalmente china del budismo. Otros documentos que discuten las opiniones del Buda sobre la relación padre-hijo también fueron probablemente falsificaciones. los Sutra sobre un hijo filial, por ejemplo, también suena mucho más chino que indio, y muestra influencia confucianista.

Referencias

  • Baker, Hugh D.R. Familia china y parentesco. Nueva York: Columbia University Press, 1979. ISBN 0231047681
  • Chan, Alan Kam-leung y Tan, Sor-hoon. Piedad filial en el pensamiento y la historia chinos. Londres: RoutledgeCurzon, 2004. ISBN 0203413881
  • Ch'en, Kenneth. La transformación china del budismo. Princeton: Princeton University Press, 1973. ISBN 069107187X
  • Ikels, Charlotte. Práctica y discurso de la piedad filial en Asia oriental contemporánea. Stanford, California: Stanford University Press, 2004. ISBN 1417519444
  • Radice, Thomas. Los caminos de la piedad filial a principios de China. Tesis (Ph.D.) - Universidad de Pennsylvania, 2006.
  • Slote, Walter H. y De Vos, George A. El confucianismo y la familia. Serie SUNY en filosofía y cultura china. Albany, N.Y .: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1998. ISBN 0585093105
  • Traylor, Kenneth L. Piedad filial china. Bloomington: Eastern Press, 1988. ISBN 0939758199
  • Zurcher, E. La conquista budista de China. Leiden: E. J. Brill., 1959 ISBN 9004156046

Ver el vídeo: La piedad filial y la armonía familiar (Febrero 2020).

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